教會只能順服政權,不可抗爭嗎?

由「和平佔中」的提出至今天仍然持續的「反修例運動」,皆觸及順服與抗爭的議題。有些基督徒認為,「順服掌權者」是聖經對基督徒政治參與的最主要教導(羅13:1;多3:1; 彼前2:13),至於參與社運抗爭,甚至只是批評掌權者,就是不順服,就是背棄聖經真理。然而,聖經並沒有教導我們要無條件地順服掌權者,反而表明,若掌權者的要求跟上帝的要求有衝突,「我們必須順從上帝,勝於順從人」(徒5:29 [和修版,下同])。畢竟我們是「屬上帝的子民」、「天上的國民」,「與聖徒同國」(彼前2:9;腓3:20;弗2:19)。使徒保羅指出一切管治權柄來自上帝,並形容掌權者是「上帝的用人」、「上帝的僕役」(羅13:1, 4, 6),並非要把政權神聖化。相反,既然掌權者只是獲上帝授權的僕人,政府權力必然是有限的,其權力運用必須向上帝問責並受上帝的審判。值得留意,聖經形容政府官員是賞善罰惡,使作惡的人懼怕(彼前2:13-14;羅13:3-4)。換言之,執政者理應維持社會公義。假如執政者沒有維持社會公義,反而是「賞惡罰善」,使行善的人懼怕,是否違反了上帝的授權呢?基督徒是否仍要順服呢?聖經未有明確的指引,不同神學傳統有不同的回應。其中一種傳統認為,政府的權力來自上帝,在世俗的領域具有自主性,除非政府越權,干預靈性的領域,否則基督徒仍應順服,忍耐等候上帝的審判。另一種傳統認為,政府在世俗領域也須遵行上帝的律法,若然違反,基督徒有責任提醒政府甚至反抗政府。

聖經除了教導順服掌權者,也教導我們要為掌權者祈禱(提前2:1-2)。正如本《宣言》指出,「教會的禱告與行動結合」。認真的禱告,不能沒有相應的行動。教會若祈求上帝,使執政者施政公義、賞善罰惡、照顧貧病老弱,便應盡力行動,參與上帝在世的工作,讓祈求的內容得以早日實現。既然福音「關乎上帝國的降臨,除滅世界的黑暗,扭轉邪惡的權勢」(本《宣言》第一點),我們身為追隨耶穌基督、見證天國福音的群體,並常以主禱文祈求上帝的國降臨,上帝的旨意實現(太6:10),便應積極行動,促使公義、和平、互愛等天國的質素,展現人間,並且致力揭露、對抗、轉化一切扭曲真相、顛倒是非、埋沒真理、踐踏人性、壓制自由、欺壓弱小、綑綁生命、破壞世界的邪惡權勢。歷代先賢採取的方式各有不同,有在體制內發揮影響力,促進更新;有在體制外以諸般方法進行抗爭,促進變革。無論如何,我們在行動之中,仍靠著聖靈,持守信心、盼望、愛心,不要把任何人妖魔化,「因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人,而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空靈界的惡魔。所以,要拿起上帝所賜的全副軍裝,好在邪惡的日子能抵擋仇敵,並且完成了一切後還能站立得住。」(弗6:12-13)

一班牧者看見在動盪不安社會中的牧養需要,組成了一個臨時組織,名為「香港基督教教牧聯署籌委會」,並由30位牧者發起公開的教牧聯署,表明我們決意「守護真理、拒絕謊言」,要求政府撤回條例修訂,合共八百多位牧者參與聯署。

隨著政治事件越演越烈,我們決定以禱告來回應,推動一場屬靈運動,在期間以福音真理為基礎,發起多個回應社會的聯署聲明;籌辦祈禱運動、多次公禱會,在充滿無力感的人群中,以禱告仰望依靠上帝的能力和恩典,持守盼望,面對困境;以及舉行相關的專題講座,反思福音真義和教會身分,探討在撕裂中如何牧養,並在亂世中回歸屬靈反省和辨識,作出適切的信仰批判及回應。當中有些聚會更是與不同的教會組織及神學院合辦,體現主內合一的精神。

我們期望在亂世中與人同行,向有需要的人伸出援手,提供心靈牧養,作為牧者,責無旁貸。我們相信這將會是一場漫長的屬靈運動,故此,在2019年底,我們決定成立一個長遠運作的香港牧者組織,名為「香港教牧網絡」(Hong Kong Pastors Network),以取代現時的「香港基督教教牧聯署籌委會」,繼續發出香港牧者的聲音,以福音回應香港面前的困境和挑戰,守護真理,拒絕謊言,傳揚天國的福音,策動一些回應處境的屬靈行動,以及為堂會、牧者及信徒提供牧養上的支援。